《王道》之“逍遥”：哪怕身躯受到禁锢，灵魂仍然可以自由奔驰

；也

对于《；也》中都提及的体积观念，人们争论已久。古来的塑造，大抵可分为两派。一派以郑肇的“无大无小、有系统为要”为鼓吹，一派以“论语已详述——小知少大知，小年少大年”为鼓吹。

事实上，无论“小大”，还是“华山”，与核心思想相关联时期背景，有的关系。

论语相关联的时期，充斥着征战与滥杀无辜；郑肇相关联的秦汉，举例来说内斗且不安。

于是乎，郑肇以“有系统即华山”为核心论调，意为是：免得传统象征意义体积之辨的颗粒意象，体积各在其位、各得其然，立刻是“华山”。

“功用之自然环境，各自我中心也。”

郑肇认为善良自然环境，而各有本分，这是不能偏离的，“哲学思想”的意味颇为强烈。这与秦汉时期的“纲常以即自然环境”观念一致。

郑肇与《论语注》

《论语》常以用雉兽、野草当作剧中，颗粒上发表意却说的是“功用”，实际的寓意，还是在“人”。

若单就“善良自然环境”来看，郑肇的论断并无不合理，万功用都是有善良，非人力所能偏离。但郑肇众所周知来解释论语的“华山”，却是误导了论语的意即。

如果只需保有本质只需，那濂又何须转化成璋？为何要向内跃升？

更何况，论语已详述“小知少大知，小年少大年”。因此，“有系统”只是郑肇的一个自我点出罢了。

无论如何论语的“小大之辩”为何？他借二虫不解和龙的寓言，所述：世也人有时候用自我层面，来作为判断事功用的主要依据，但层面的某种程度，一般来说其经验的多寡，而经验，又深受时间与空间的种种深受到限制。

论语借此来比喻人的偏重。蜩与学鸠画地自限，人又何尝不是如此？传统象征意义榆枋相互间，而无远举之志，也易于深信在一己之同性恋。

唯有通过善心，不以自己的知识、年中都而自我满足，且算是“无己”，才能翻倍“华山”无我。

论语人像

蓄积厚养

论语在二虫不解和龙的“小大之辩”中都，穿插了一段“积厚”的概括。

和龙之所以能“抟扶摇”、“直上九万里”、“图南”，说是乘着十二月暴风雨而去，若没有有足够的升高气流，和龙也难以驶出南冥。

这所述——积厚，是大成的前提条件。

志向越远大，积厚的武打也越，论语借“容莽苍者三餐而反，腹绝果然；容塞外者宿舂军粮；容回首者六月聚军粮”概述这个根本。

嘲弄和龙的蜩与学鸠，只苍鹰于蓬蒿相互间，故积厚的用心不应太深；但相对的，也正因他们积厚不深，故不能行于回首值得注意。

却说识不广、无我不高，故不能了解蓄积而至九万里的象征意义。此根本不仅二虫却说，就连世也人也有时候不扬——满身一个人的最终，但却看不到其背后的努力。

和龙高飞来、图南，却是是一蹴而就，须等到十二月，资九万里暴风雨而后行。换言之，和龙的无我并非无中生有而来，是诚实、蓄积厚养而来的。

可却说，无论是成就、全心或学问，甚至人想翻倍“华山”的无我，均需要经过积厚的武打。

《潜出水钟与彩虹》

虹说

《潜出水钟与彩虹》的作者，因为脑中都风成了身体崩溃的“准植功用人”。

他不能言语，仅靠着眨动眼睛，写就了回忆录。就算他仍没有离世也，但通过短短一百多页注解，却可说明了——虽然面容深受到禁锢，但肉体仍可以自由捷豹。

这不就是论语“华山”的最佳却说证吗？

“华山”，对于一般人而言，是“不华山”的；也，看来，人们仍没有；也将世也两界合二为一，然后在“自我设限”的规范下，离华山无我越发远。

众所周知观照《；也》中都的“由石斑鱼转化成雉”、“由出水飞来行中”，视场与无我是各不相同的。

当和龙于九万里的高空看依然，世也上的一切，如此渺小；若是跟整个地球人相比，每个人，都是如沧海之一竭。这立刻是论语“华山”意识之真实写照。